Возвращаясь к вопросу об имитации действительности во сне, обратим внимание на немаловажный вопрос общественного мироустройства. Вопрос состоит в том, в чём заключается человек и где его границы. Иногда общество сравнивают с муравейником, поэтому общество построенное из послушных элементов не может быть обществом. Человек начинается возможно там, где он и завершается — в размышлении и действии собственного бытия. Чтобы не быть симулякром¹ с другой стороны человеку приходится избегать неизбежного: например проходить проверку со стороны роботов, борющихся с массовыми алгоритмами. Здесь мы как на камне выбора пути обнаружим надпись «Я не робот».

Теперь, когда не за горами экспедиция на Венеру и спутники Юпитера и можно будет узнать о возможности существования иной жизни мы можем замереть на несколько десятков лет в надежде узнать ответы на вопросы, способные коренным образом перевернуть представления о распространённости форм жизни во вселенной. Что если окажется, что и на Венере и на спутниках Юпитера процветает жизнь и даже в недрах Марса? Какую ответственность мы будем нести за возможные угрозы, которые можем её причинить? Этот вопрос можно было бы рассматривать в контексте ограничения влияния человечества и на Землю, но в первую очередь его нужно рассмотреть уже сегодня, поскольку именно в призме возможных миров для переселения кроется что-то абсурдистское в дискурсе и мифологии послесовременности.

В 1 части статьи мы оценили возможность представления денег как языкового явления (применительно к языку как рассказу и как системе), привели классификацию денег согласно действительности 1-3 порядков (1-2 порядок согласно подходу коренного построительства), а также привели обоснование для рассмотрения денег в качестве культурного явления. Кроме того, мы начали непосредственное рассмотрение соотношения действительности и денег на основе Схемы 1. В настоящей части мы продолжим рассмотрение этого соотношения в рамках 1 Схемы, затем перейдём к Схеме 2. В результате мы завершим рассмотрение как преобразований от товара к действительности, так и обратное представление действительности посредством денег и товаров. После этого рассмотрим некоторые возможности развёртывания явления денег применительно к будущему, их роль в решении мировых проблем.

Вопрос о деньгах является весьма существенным для эпохи послесовременности, так что она сама всё больше превращается в финансовое время пожалуй как никогда раньше в истории. Хотя ещё далеко не все элементы деятельности получают финансовое измерение, но оно стремится вобрать в себя наиболее важные проблемы когда организации обращаются за финансированием и становятся объектом приобретения или когда развивается направление «зелёных», а также и общественных вложений, ориентированных на оценки воздействия на окружающую среду или общество, хотя такие расчёты пока ещё довольно условны в силу отсутствия системы сбора данных например о выбросах парниковых газов. Для улучшения понимания данного расширяющегося явления рассмотрим деньги в сравнении с языком, а также проанализируем виды денег исходя из представлений о действительности коренного построительства с тем, чтобы установить соотношение денег и действительности.

Рассмотрены основания коренного построительства (радикального конструктивизма), его связь с хозяйственными, правовыми, культурными и этическими концепциями. В данном материале повествование основывается на рассмотрении идей Пауля Ватцлавика, в том числе разделении действительности первого и второго порядка. Я допускаю в данной статье также возможность и действительности третьего порядка. Также рассмотрены методы коренного построительства: предписанное поведение, "как если бы" и создание фикций, при этом рассмотрение осуществляется на почве общественных проблем послесовременности, а также и исторического проявления, соотношения сновидений и общественной нормальности, картины и модели действительности. Затронут и вопрос стоимости и ценности в свете влияния действительностей разного порядка. В целом направление рассмотрения отталкивается от тупика  идеализма в сторону общественно-политического дискурса шаризации.

Можно ли чувствовать знаки? Откуда возникают чувства, как развивается искусство и чем оно отличается от науки и прагматики? Из простого наблюдения о воздействии и осмыслении произносимого на экране означивания получился довольно объёмный текст, представленный здесь как статья. Были рассмотрены разнообразные вопросы от воздействия чувств, дуализма бытия, связи горизонтов событий и горизонтов мышления, проблемы понимания устойчивого развития и событийствования с природой, до происхождения местоимений от индо-европейских корней, важности и исконности родительских чувств, первичности обозначения себя и другого через имя, Но главный вопросы, на который старается ответить данный текст: можно ли и как именно можно чувствовать знаки? Знаки поистине целая вселенная — но заменяют или дополняют они действительность?

В данной статье приведены некоторые общие замечания в отношении классификации внешних воздействий и внутренних взаимодействий/взаимовлияний людей и живой природы. Ранее мы рассматривали событийствование природы и человека как важный элемент бытийственной оптимизации, но не уточнили объём этого понятия. Выделение видов воздействия способно прояснить этот вопрос и указать пути для уточнения направлений и возможностей событийствования. В общем смысле событийствование можно рассматривать как некоторый аналог симбиоза, но следует обратить внимание, что в симбиозе предполагается, что пользу от совместного бытийствования получает одна или две стороны, тогда как более сильной формой, в которой возникают и взаимные усиливающиеся петли обратных связей, можно считать «мутуализм» или собственно взаимовыгодное бытийствование/событийствование.

В статье предложена классификация видов (факторов) воздействия на различные формы жизни, рассмотрены данные виды, а также некоторые соотношения с возможностью выделения систем, соотношения с появлением языка, как например, соответствие языка и взаимополезных взаимодействий в биогеоценозах ("экосистемах"). Завершается статья некоторыми соображениями о воздействии вирусов.

Во второй части истории метаправа рассмотрена динамика концептуального правового поля на Руси и в России, а также дополнено рассмотрение концепции о граде Божием Аврления Августина путём постановки ключевых вопросов, которые затем вновь будут затронуты в XIX в. в попытке определить новое мироустройство. Завершение динамики развития теократии 1 вида происходит сначала путём отрицания теократии, а затем и отнесения ко второму виду, при этом тяготение к утопичности проявляется в различное время. Важный вывод, который можно сделать из данного рассмотрения относится к соотнесению с Реформацией церкви, с последующим затруднением непосредственного соотнесения возникших правовых концепций, что в свою очередь вызывает саму необходимость пересмотра соотнесённости с Востоком и Западом в более широком контексте, за пределами логоцентричности и правоцентричности, с признанием того, что естественное право было совсем неестественным для русской истории, но что открывает и возможности приближения к природе по иному, в том числе через восточное уединение.

В 1 части истории метаправа рассмотрены общие вопросы о классификации политических теорий и действительных государств, рассмотрены основные исторически сложившиеся концепции, которые допустимы для расположения на поле метаправа. Основные политические формы (политии и теократии) рассматриваются как возможные к ухудшению, а также как утопические, что позволяет выделять различные составляющие концепций в их динамике и развитии. Движение между возможными формами и совокупности форм сами определяют теории исторического развития.

В качестве исторической базы рассмотрены основные учения Запада и Востока во времени их формирования, особое место уделено времени распада Римской империи и учению о граде Божием, а также понятиям Логоса и Дао. Показано каким образом может быть проведено изучение культурного, религиозного и философского включений на поле метаправа в историческом контексте, что затем позволит перейти к рассмотрению существующего положения с учётом особенностей осуществления операций на концептуальном поле метаправа.

В продолжении затронутого вопроса о праве при переходе к пересовременности в предыдущей статье, в настоящем материале рассмотрим возможности оснований для построения переправа, для чего проанализируем основные тенденции сопоставления прав людей, животных и природы в целом, рассмотрим ключевые положения конституции Эквадора, ставшей первой в своём роде в отношении установления своеобразной правосубъектности природы. Затем приведём схему концептуального поля метаправа как основание для его построения путём включения элементов других отраслей знаний, во всяком случае объединённых общим стремлением, которое будет направлено на регулирование отношений людей и окружающей среды, а также и самого событийствования людей и природы, а значит тем самым определим возможность рассмотрения природы и как создающей право и как испытывающей его применения. По итогам рассмотрения возможности включения природы в дискурс права сформулированы 4 принципа, которые можно принять в качестве основы для развития концепции метаправа как включающей в себя бытие не только человека, но событийствование человека и природы.